2. 对家风有一个高的要求。比如凡事只讲道义，不讲利益。这时候，即便自己是个功利的人，也不妨碍在家中高举道义。因为我高举道义不是为了显示出自己高人一等，不是为了责备别人，而是为了把家风整体往上提。在我高举道义的时候，一旦我心里有了功利的想法，不但别人都盯着我，我自己都会觉得羞耻。于是，功利心刚刚萌发的时候，常常就因羞耻感而自行消退了。《礼记·表记》讲：“君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞，耻有其辞而无其德，耻有其德而无其行。是故君子衰绖则有哀色，端冕则有敬色，甲胄则有不可辱之色。”君子穿上了一件衣服，而没有合适的仪容，便觉得羞耻；有合适的仪容而没有合适的言辞，便会觉得羞耻；有合适的言辞而没有一致的品德，就觉得羞耻；有合适的品德而没有一致的行为，就会觉得羞耻。所以君子穿上丧服就有哀伤的神色，戴上帽子就有庄敬的神色，穿上铠甲就有凛然不可辱的神色。

所以，在自己德行还不足的时候，也不妨努力做出个君子的样子。在别人盯着我的时候，我生怕自己言行不一。这个怕，正是羞恶之心，是人的本性。这个怕恰恰是我们修身的一大利器。因为这个怕而迎难而上，正需要一个勇字。需要“自反而缩，虽千万人吾往矣”的大胸襟、大气魄。这是由外而内地提振家风，乃刚勇的齐家路线。

3. 修身和齐家，实际是没有先后的。所谓由外而内，由内而外，只是从不同角度谈同一件事情，只是从不同的方面提醒自己做一样的事情。在我欲高举道义的时候，实则也是对自己的高要求，而非要求别人。同样，在我自修的时候，我也正是在高举道义。所以，修身就是齐家。个人的气质变化了，也就是全家的气质在改变。否则，自己修养变好、气量变大、气质变好，都只是假象，都是学了一些知识、概念、名相之后，自己产生的虚幻的感觉，玄虚而不真实。本书说明

赵大洲说：“先生不喜著述，或应酬之作，皆令门人、儿子把笔，口占授之，能道其意所欲言而止。”意谓王心斋不喜欢著述，往往在应酬之际，吩咐门人、儿子执笔，他口述，子弟把一些重要的教训记下来，能把意思传达出来，就不继续说了。所以心斋的语录往往“约而达”（很简单，却能直达义理），“微而臧”（通过细小的事情说出很好的道理），“罕譬而喻”（打的比方少，但是能让人明白）。同时，我们也能从门弟子所记录的文字中，想象当年心斋师门讲学的那种语气、情境。

也因为这个原因，心斋的文字很不成体系，亡佚很多，所谓“十不能一二”。历代学者都在整理心斋的文字，仅明代就有《王心斋先生全集》《淮南王氏三贤全书》《心斋约言》《心斋要语》《心斋先生疏传合编》。这些集子内容上有交叉，编排上很不同，很难有一个可用于固定学习的本子。而我的目的，在于利用心斋之学，切实地对改变家风起到一定作用，所以我挑选了心斋的七世孙王士纬所编撰的《心斋学谱》中的《学述》部分，作为本书的主要内容。《学述》共十四章，从十四个角度介绍心斋之学。除刊落按语外，文字上一仍其旧，施以标点。三年前，笔者和一些学友在网络上共读《学述》，并且在各自家庭之中运用，受益颇多。我想，这部分内容对于读者齐家一定能有很大启发，选取的唯一标准是对我们形成良好的家风是否有益。整理心斋的家学对我来说，是一件幸福的事情。我原先是与家乡的三五好友一起践行心斋之学，后来因为便捷的网络，心斋的后人加入进来，各行各业的学友加入进来。大家一起遵行心斋先生的教诲，用自己当下的人生去呈现心斋的学问。

心斋先生在民间讲学时，许多人诽谤他。他说：“以言谤我者，其谤浅；以身谤我者，其谤深矣。”意谓那些用言语诽谤我的人，他们的诽谤很轻，而诸位弟子，如果你们言行不合于道义，那就是用你们的现实生命诽谤我，这个诽谤就深了。泰州之学的真正载体，不是文章，不是思辨，而是活生生的、我们眼下的生命，心斋先生所谓“举手投足不敢忘”。世上许多的学问，用文字去书写文章，而我愿与我的读者一起，用我们每一个念头、每一个举动去写“文章”。时间不能倒退，我们的这篇“文章”写下来就是定稿。孔子所谓：“今世行之，后世以为楷。”我们在这个时代做事情，后世的人把我们的言行作为楷模。

在此愿与诸位读者发个誓愿：我们一起向学，实实落落地学习，共同提振我们家庭的风气、时代的风气。

第一章1. 本章的第一个条目，讲乐和学是一回事。如果学的状态对了，一定是在乐之中的。但是我们一开始学习修身，不一定能一下子把握这个“乐”，可能需要一段时间摸索，让自己一点点找到“乐”的感觉。而找到了乐的感觉，这个学才是真正的学习。就像骑自行车，上车的时候，前几脚是摇摇晃晃的，但是骑两下，车平稳运行了，也就不会把注意力放在脚上了。平稳运行的状态，就类似乐和学一体的状态。

2. 所谓不费些子气力，指的是不硬着头皮学。不存在不知道为什么要学，感受不到学的东西的价值，还在继续学的情况。如果真的是乐学一体，那么就会“发愤忘食，乐以忘忧”，学到废寝忘食，觉得一点都不费力。这里的“气力”，指的是人硬生生给自己加的一股力，而不是从人的本心中自然生发的力量。后者是心体的力量，宇宙的力量，是本诸天而存诸人的。（这力量的根源在天道上，而保存、运用在人的身上。）

四、“不亦说乎？”①“说”是心之本体。