人生幸福的境遇和灾祸的局面都由自己的欲念造成所以释迦牟尼说“

人生幸福的境遇和灾祸的局面，都由自己的欲念造成。所以释迦牟尼说：“对名利的欲望太过炽热就会掉入火坑，贪婪之心太过强烈就会陷入苦海。只要有一丝清净的念头，便可使火坑变成水池；有一点觉醒的念头，便能脱离苦海到达彼岸。”可见念头略有不同，人生的境界就大不一样。对此，不能不谨慎啊！

一个人表现在外的言行举止，和对事物的看法以及人生观等，全都起于一念之间。换言之，人生的祸福苦乐全是自找的，所以人要随时保持平和常喜的心境，这就必须从平时的养心功夫做起。古人说“养心莫如寡欲”，一般人常见的欲念，例如追求名利、物质享受等，都是妨害养心的最大障碍，而欲求不满是陷自己于苦海的罪魁祸首。要想摆脱这种煎熬，重新找回心的自主力量是唯一法门，只要心中的欲望减少一分，心的自主力量便增强一分。

所以，要想拥有幸福的境遇，就先从寡欲做起吧！

损之又损，栽花种竹，尽交还乌有先生；忘无可忘，焚香煮茗，总不问白衣童子。

把生活的私欲减少到最低限度，栽花种竹的风雅事都不需做了，将一切都交还给物我皆空的乌有先生；把烦恼忘到不能再忘，每日烧香煮茶，连送酒的白衣童子是谁都不去过问。

能够淡忘一切是人生的至高境界。人生在世所遇所求本来都是虚无的，该离开时总会离开，该放下的终要放下，又何必想不开呢？私欲凡心都是拖累世人的包袱，人们却把这些当作财宝紧握在手一时不放，并且不断添加，一刻不闲，生怕失去了它们就会失去人生的快乐。直到行将就木、再也不堪重荷之时，才不得不含恨作别。殊不知，这些正是人类烦恼的祸根。明智之人，不会为其所累。他们会把物欲降到最低，把该忘的统统忘记，既拿得起又放得下。他们身处凡世却远离尘嚣，使自己变得潇洒通脱，自然能够怡然自得。

栽花种竹，玩鹤观鱼，亦要有段自得处。若徒留连光景，玩弄物华，亦吾儒之口耳，释氏之顽空而已，有何佳趣？

种植花草竹子，玩赏鹤鸟禽鱼，也应该有自得其乐的感受。如果只是贪恋眼前的景色，玩赏它们表面的浮华，也就不过是儒家所说的口耳学问，佛家所说的冥顽不灵罢了，有什么乐趣可言呢？

“栽花种竹，玩鹤观鱼”能够使心灵获得放松和快乐，然而它只不过是一种外在的形式而已。真正的乐趣是一种超逸怡然的领悟，它与形式无关。心性自在、潇洒自得，不需要在表面上去刻意追求，真正的修为智慧都是自然造化而形成的。只有忘却对形的执迷，才能体会出道的真意。

像“栽花种竹，玩鹤观鱼”这样的事，雅则雅矣，但也要有一颗清雅的心去对待。若只是流连光景、玩物丧志，忘记了应负的社会责任，再高雅的事也变成了浪费生命、虚度光阴，于人于己都是有害的。

才就筏便思舍筏，方是无事道人；若骑驴又复觅驴，终为不了禅师。

刚登上了木筏便想上岸后舍弃木筏，才是个不为外物束缚的得道高人；如果骑着驴再去找驴，终究也是一个不能了却凡心、难以参透禅机的和尚。

外界事物只是我们达到目的的工具，太过在意就会成为人生的负担。一个人来到河边本来是想过河的，可是当他留恋起小船的可爱，不舍得放弃，那么即使过了河，也会为自己增加一个包袱。世人肩上类似的包袱难道还少吗？如果都像无事道人那样，过而不留，心无挂念，人生便多了几分自在与洒脱。形式并不重要，重要的是领会精神。酒肉穿肠过不要紧，只要佛祖心中留就可以。