由于《吕氏春秋》对宇宙本源的认识它对天道的认识也具有唯物的性

由于《吕氏春秋》对宇宙本源的认识，它对天道的认识也具有唯物的性质。他认为天是由精气构成的自然的天，并不是什么有意志的万物的主宰。他认为“类同相召，气同则合，声比则应”，自然界中同类事物之间都有一种客观的联系，不是什么超物质的意识在起作用。《吕氏春秋》不相信鬼神，不承认天命。它认为人的生死不是什么命中注定，而是一种客观的必然性。他说：“凡生于天地之间，其必有死，所不免也。”《吕氏春秋》认为宇宙万物是不断运动的，而且没有终极。《吕氏春秋》还流露了对事物的辩证的认识。它认为事物是互相依存的，他说：“小之定也必恃大，大之安也必恃小，小大贵贱，交相为恃。”而且可以互相转化，这种转化是有一定的条件为前提的。没有适当的条件，转化就无法产生。

《吕氏春秋》的哲学思想具有朴素的唯物性质，也有一定的辩证色彩，值得深入研究，赋予它恰当的历史地位。

四

《吕氏春秋》作为治国纲领，提出了一整套政治主张。它的政治主张的基础是“法天地”。它认为只有顺应天地自然的本性，才能达到清平盛世。因此，虚君实臣、民本德治成为《吕氏春秋》政治思想的核心。

《吕氏春秋》主张君道虚，臣道实。它认为人类应该按照天地的关系来建立君臣的关系。天无形而万物以成，君主就要如同天一样，没有具体的形象，是空灵无为的。君主要养性保真，以达到无为而治。君主为什么一定要无为呢？它认为，君主与众人一样，受到外界环境的制约而有局限性。要克服这种局限性，就必须充分发挥臣下的聪明才智，让臣下去各司其职。否则，君主有所为，就会使臣下阿主之为，有过则无以责之。所以他说：“君道无知无为而贤于有知有为。”君主的无为就是有为，就是无不为。怎样才能做到无为而无不为呢？《吕氏春秋》认为最主要的是君主加强自身的修养，治其身，反诸己。治身是治天下的根本。他说：“为国之本，在于为身。”其次是必须求贤用贤。他说：“古之善为君者，劳于论人而佚于官事，得其经也。”又说：“得贤人，国无不安，名无不荣。”第三是要正名审分设立官职，使百官各司其职，尽其力。“百官各处其职、治其事，以待主，主无不安矣；以此治国，国无不利矣”。

《吕氏春秋》除了提出虚君实臣的思想之外，还提出一整套以民本思想为基础、以仁政德治为核心的治国方略。

民本思想是儒家思想尤其是孟子思想中的重要组成。《吕氏春秋》吸收了儒家这种思想的精华，使之成为自己政治理论的重要方面。它认为，民众是国家存亡安危的关键，它说：“人主有能以民为务者，则天下归之矣。”治理天下首先要得民心，要得民心，就要切实地为民众禳除灾祸，创造福祉。它说：“古之君民者，仁义以治之，爱利以安之，忠信以导之，务除其灾，思致其福。”在民本思想的基础上，《吕氏春秋》提出了以德治为主以赏罚为辅的方针。他认为用德政治国，民众就会亲近其上，就会为君主效死力。它说：“行德爱人，则民亲其上，民亲其上，则皆乐为其君死矣。”用德政治国，就会通达无阻，无往而不胜。同时，它认为在施行德政的前提下，赏罚可以作为一种辅助手段，但只是一种辅助手段而已。不可没有，也不可专恃。它反对以赏罚替代德政，它说：“严刑厚赏，此衰世之政也。”在《吕氏春秋》的德政思想中，教育和音乐占有特别突出的地位。三夏纪中集中阐述了教育和音乐对治国的重要作用。《吕氏春秋》有《劝学》篇，鼓励人们加强学习。它认为学习可以使人们知晓理义，做到忠孝。它说：“不知理义，生于不学。”同时有《尊师》篇，专门论述老师的重要作用以及为师的原则与方法。《吕氏春秋》也十分重视音乐，它认为音乐有潜移默化移风易俗的功效。它说：“凡音乐通乎政，而移风平俗者也。”又说：“治世之音安以乐，其政平也；乱世之音怨以怒，其政乖也；亡国之音悲以哀，其政险也。”正因为音乐对政治有这么大的作用，所以在《吕氏春秋》的德治中，音乐占有十分突出的位置。

作为德政的补充，《吕氏春秋》主张顺应民心的义兵，诛暴君以振苦民。这种思想是与秦国要用战争兼并六国统一天下相一致的。

总之，《吕氏春秋》的政治思想是以儒家思想为主导，以经过改造的道家思想为基础，兼采各家对它有用的成分融合而成的吕氏独特的政治思想。这种思想的产生适应了时代发展的需要。